jueves, 8 de mayo de 2008

Entrevista a Sifu John Ic Saw

Entrevista a Sifu John Ic Saw Inner Chamber disciple Of Grand Master Chen Yong Fa Entrevista realizada en la ciudad de Xin Hui (Cantón, China), en uno de los días del Seminario de Qi Gong (Chi Kung), diciembre 2006. Margarita Schultz: Sifu John, ante todo, gracias por aceptar esta entrevista. Está destinada al sitio dedicado a la Escuela Choy Lee Fut Chile. Mi primera pregunta se refiere al tema del ‘alineamiento’, algo que Ud. mencionó varias veces en sus clases como ‘alignment’. ¿Qué significa en el marco de la práctica de Qi Gong esa idea? ¿Es posible interpretarla en otras artes marciales, tales como Tai-Qi (Tai Chi), por ejemplo? La segunda pregunta tiene que ver con la idea de equilibrio, algo que Ud nombró como ‘balance’, y su relación con el anterior concepto de ‘alineamiento’. Sifu John Ic Saw: -Tai-Qi es movimiento, Qi Gong es equilibrio (‘balance’), aquí no está el elemento ‘lucha’. El alineamiento apunta a la postura, al ejercicio interno, a la buena energía, ‘Qi’ (chi). Para que el Qi fluya (‘flow’) la postura debe ser correcta, para que la postura sea correcta el equilibrio debe ser correcto. Y para lograr el equilibrio hay que conectarse con la línea central que pasa en el interior de nuestro cuerpo por un punto llamado ‘wuji’. Es un punto central o 'wuji', centro de gravedad, situado en el abdomen a igual distancia del 'dantien' en la parte frontal y el 'mingmen' en la espalda. Mediante la respiración se puede desarrollar el flujo de energía desde el ‘wuji’ hacia el exterior. 'Wuji' es el centro supremo, el vacío desde el cual se genera todo. El centro supremo no está en el cielo, sino en el interior mismo del organismo humano. Un artista se conecta con su ‘wuji’, como el calígrafo o el terapista (masaje terapéutico). Ahora viene el tema de la pregunta, el ‘alineamiento’. Cuando en la práctica puedes sentir la línea recta (‘straight’) que va desde tu mente hacia el 'wuji', y desde los pies hacia ese centro, el 'wuji', entonces se produce el ‘alineamiento’. M.S.: ¿Cómo se logra ese alineamiento? S. John Ic Saw: Esto se produce en dos etapas. La primera tiene que ver con respiración, y la respiración debe ser tal como es el signo del yin yang, hay que respirar como un elástico, de una manera elástica… ‘Sung’ nombra la relajación alerta, que no es completa. El cuerpo debe estar a la vez en alerta, y en relajación de las partes que no necesita. Es el tema conocido como ‘articulación de los contrastes’. Lo nombramos Yin Yang. Es la estructura de todos los equilibrios dinámicos por contraste. La siguiente parte es lograr la postura adecuada. Es muy importante no inclinar la línea que pasa por el centro, por ese centro llamado ‘wuji’. Esto tiene una explicación, se cuida esa rectitud para que la energía pueda fluir. Debes bajar recto, ajustar las piernas, así podrá fluir el Qi, la energía. El mentón un poco hacia abajo. Es importante abrir las tres puertas, la principal es la línea central que pasa por ese centro ‘wuji’. Una orientación que puede guiar nuestra práctica es: crear, construir (bilding) un contraste. El yin yang lo contiene de manera dinámica. Pero esa idea que parece tan abstracta como la ‘alineación’, se mira de manera práctica por ejemplo así: para relajar el cuerpo hay que elongar la columna y entonces relajar en el mismo lugar y posición. Como en un arco tenso, la parte superior y la inferior del cuerpo tienen que ser fuertes. Pero el cuerpo tiene que poder controlar las torsiones (twist) con flexibilidad. M.S.: ¿Es posible plantear una comparación al respecto entre Qi Gong y Tai Chi? S.John Ic Saw: Aunque su materia interior no es diferente, Lohan Qi Gong es más fuerte, imaginemos una manguera de jardín que se abre de pronto, la energía fluye de pronto y se siente antes. Tai Chi es como brisa o agua, se necesita un mínimo de un año para llegar a sentirla en Tai Chi. Por otra parte, aunque Qi Gong es completo no es suficiente. Por eso es importante practicar diferentes estilos. Y tener, además, una buena apariencia y energía interior. Encontramos una vez más el equilibrio, una vez más Yin Yang. Mira, aun la respiración se puede comprender como un asunto de Yin Yang: eso es la respiración por nariz y espiración por boca. Cuando hacemos respiración umbilical (in) estamos recordando nuestra respiración umbilical pre-natal. Y espiramos usando el diafragma, empujando hacia abajo mediante el diafragma (out), todo vuelve a su lugar… M.S.: ¿Podemos comparar esa idea de cómo funciona la energía en la respiración con el movimiento de una medusa en el mar, por ejemplo? S.John Ic Saw: Es una buena comparación. Sí, porque la medusa se desplaza de ese modo, avanza de ese modo, es decir fluye… M.S.: ¿Pero, qué energía puede tener un bebé en el vientre de su madre? S.John Ic Saw: La energía que hereda de sus padres, es lo que se llama ‘chi’ pre-natal. Para el ‘chi’ post-natal es útil precisamente el Qi Gong. Creo que por eso estoy así a mis 71 años. Es mi energía exterior e interior. Pero eso se conquista. Antes hay que aprender los movimientos para que la energía no se estanque, después trabajar esa energía interior. Algo similar sucede con el piano, primero entrenar, después interpretar, energía, fluido, ser conscientes de lo que estamos haciendo (to be aware what we are doing). Amigos: gracias por la lectura de estas notas. Mi propósito fue reproducir en la entrevista, con fidelidad, las manifestaciones de Sifu John. FIN DE LA ENTREVISTA

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